西に在る極楽浄土をたずねやる
あの人がいる彼の人もいる

７月中旬になると各地で“お盆”が行われます。

お盆の正式名称は異説もありますが「盂蘭盆会（うらぼんえ）」で、語源は梵語の仏教用語のullambana　(倒懸（さかさづり）、非常な苦しみ）のことで、古代インドの農耕儀礼が仏教習俗と混淆し、それが中国を経て、飛鳥時代に日本に伝わって朝廷行事にとり入れられたといわれています。
『日本書紀』には推古天皇１４年（６０６）に盂蘭盆会が催された記録が残っていて、この習俗はやがて民間に広まり、日本古来の祖霊信仰と結びつき今日まで伝承されています。

我が国では、この“お盆”と“お正月”が二大祖霊祭で、誰でもが知らず参加している宗教行事といえます。お盆は行事の内容が地方により多少異なるにしろ、代表的なものは、先祖のための迎え火、送り火、盆棚、盆踊りなどです。

火は門火といわれ、先祖を迎え送るたのに灯すもので、七月十三日に行われることが多く、送り火は霊を再び送るもので七月十六日に行われることになっています。
お盆に飾った棚などは海や川に流し、これを“精霊流し”といいますが、各地で行われる“灯籠流し”はその変形のものです。また盆灯籠は門火の変形で、京都の大文字焼も送り火の変じたものといわれます。

お盆という宗教行事にはまったく興味のない人でも、盆踊りに興ずる人は多く、七月から九月にかけて、四国の阿波踊りや岐阜の郡上おどり、富山八尾の風の盆などに全国から人が押し寄せます。

日本人のお祭り好きは驚くほどで、神社本庁が５年をかけて実施した『全国祭祀祭礼総合調査』によると、その数は３０万とも５０万ともいわれ、家庭の祭りまで考えると想像できない数となるようです。

昨年の夏、私も郡上おどりの輪の中で乱舞もどきの時を過ごしましたが、世界に共通して行われている祭りの中の踊りは、確かに人と人を繋げる儀礼・儀式であり、それがそれぞれの地域を成し、地方や国家を形成し、やがては地球上を繋げるものになると思いました。

なぜ、日本には祭りが多いのか、またその歴史がなぜ古いのか。１億総祭り好きには何か理由があるはずで、そこに日本人の特質が見えるような気がします。祭りは「和心」が働き人との「輪」を作る意識が高まり、祖先（神仏）とダイレクトに繋がる儀式といえそうです。

今年も盆踊りに興じ、亡き父母たちと一緒に踊りたいと思っています。

（郡上おどり）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

なれとわれ
演者見所に隔つれど
ともに苦界の夢を観るかな

熱海ＭＯＡ美術館でのライブが４ケ月余りと近づいてきました。

私は企画・構成・演出の担当で、目下その構想のまとめに入っています。

私の組立てはシンプルで、天地開闢（てんちかいびゃく）以来の日本のすがた・かたちを能舞台に映すことだけで、その基は能の演劇性と禅の精神性を兼ね備えた茶の湯の「茶事」にあります。

茶事は、能でいえば一座建立（いちざこんりゅう）です。それは演者と観客の一体となった時間と空間の総和です。私の思う一座建立は、かの世阿弥が目ざしたものからすれば、ほんの僅かですが、しかし、とても巨きな一刻（ひととき）を皆で共有しようとするお祭りです。

能舞台は能と狂言を演じるための専用舞台です。
足利義満時代に活躍した観阿弥、世阿弥の頃の舞台は、奈良興福寺に伝わる薪能や春日若宮の能にみられる野外や寺社の拝殿などを利用したものだといわれています。

世阿弥の『申楽談儀（さるがくだんぎ）』によると、当時の勧進能生といわれる寺社建立や橋の建造、修理などの費用を集めるために催された興行能では、桟敷数が６０ほど有り、仮設舞台を取り囲む直径４〇メートルほどの円形劇場まであったといいます。

現存する最古の舞台は、京都西本願寺北能舞台で国宝に指定されているもので、能好きだった豊臣秀吉の演技指導に当たっていた下間少進（しもつましようしん）が徳川家康より拝領し、後に本願寺に移したものといわれています。その他厳島神社などがその名をとどめています。

また、西本願寺では、戦後になり畳の下につくられた桃山時代の座敷舞台が発見され、演能が行われていて、この座敷能のかたちは、民家に臨時の能舞台をつくり、神を迎えて徹夜の能をささげる形式で、山形県の農民による黒川能などに継承されているようです。特に世阿弥に縁の深い佐渡には現在６〇ほどの能舞台が残っています。

現在の能舞台は、明治の初め東京の芝紅葉山にできた屋内型式が始まりで、舞台と楽屋と見所（観客席）が一体になったものが殆どとなっていて、熱海の能舞台もこの屋内一体型のものです。

私が｢和の心にて候｣ライブに能舞台を選ぶのは理由があります。
そこには７００年分の日本人の「好ましいうつくしさ」が潜んでいると思うからです。
能は室町時代に完成したものですが、そこから先は誰も手をつけられない日本人の”かた”と”かたち”といえます。私はそこに、そっと入り込み、今という時代の表現をしてみたいと思ったのです。

能舞台での公演は２度目になりますが、今回また出演する地元熱海の芸妓衆は、日本の芸妓の中でも群を抜く芸を保持していて、本格的な能舞台で演じられる人たちです。そこに５万年前のオーストラリアのアボリ人の木の笛・ディジュリドゥなどの原始音楽を加え、日本のすがた・かたちを現したいと思っています。
新たな一座建立の意味も模索しつつ。

（木造のＵＦＯ・｢和の心にて候｣のシンボルデザイン）

夏雲の湧き立つ
果てに雪が舞う
宇宙（そら）ゆく水にわれもあるかな

今日も重さ３０トンほどの雪の塊が、地球に数千個降り注いでいるそうです。

１９９７年５月３０日のテレビ、新聞にNASAの衛星画像データの分析から米アイオワ大学のルイス・フランク博士が、大量の「宇宙の雨」が地球に降り注いでいる証拠を発見したと報じました。

フランク博士によると、地球に降り注ぐ「宇宙の雨」は、重さ20～40トンほどの多量の水を含んだ「雪玉」で、高度千キロ～２万キロで分解して雲の一部になり、この雪玉が一日当り数千個降り注いでいるというものです。それは、１～２万年で地表全体に約３セ ンチの水がたまる計算になるといいます。

現在ではこれが事実と判り、地球の海の起源に関する「彗星」説は後退し、「宇宙の雨」説が有力とになっています。また地球に生命が誕生したことについても、この「宇宙の雨」に起因するとの説が注目されています。地球上に発生した生命体は、”宇宙から飛来した水から生じた”、という可能性もあるとのことです。いずれにしても無味乾燥と思われた宇宙空間には多量の水が存在していて、億単位の時間経過の中では、惑星の海を形成するほどの水の供給源になっていることが分かってきたわけです。

地球上の水の約９７パーセントが海の水といわれ、残りの２パーセント以上が北極や南極の氷山で、私たちが飲料水として飲んでいる水は１パーセントにも満たない量といわれています。
その飲み水と人間の関係はどうかというと、大量にある海水は飲むことができず、動植物は雨水で生きていけますが、人間は雨水だけでは生きていけません。
不思議なことですが、人間は雨水が一旦地下に潜り、地中の岩石などの間を通って地表に湧き出た清水を飲まなければならないようになっています。先人はそれを知っていて、「宇宙の気」の働きがそうさせている、と見抜いていた感があります。

妙なる自然の働きを察知してきた先人は、水はただの水にとどまらず、何か目には見えない天地の「気」の働きにより、人間の生命維持だけでなく、罪、ケガレさえも祓い、健やかに暮らす作用があると知り、それを伝えてきたようです。古来、日本各地で「水神」を祀るのを常としてきたことを見ればそれが解ります。

世界にも稀な水の美（うま）し国にいて、日頃は水のありがたさを忘れがちですが、数万年もの昔から、全ては「宇宙の気」によって生かされている、と看破していた祖先たちがいました。
『古事記』に天地創造の時に出現したという、天之御中主神（アメノミナカヌシノカミ）高御産巣日神（タカミムスビノカミ）、神産巣日神（カミムスビノカミ）の３柱は「ヌシ、ムスビ（目に見えぬものどうしを結びつける）」という宇宙の本理（ことわり）を示しているように思えます。

今、冷たく美味しい水で喉を潤しながら、今日も宇宙から雪のかたまりが地球に降っているのだ、と想像しながら、自然科学は先人の感じたことを数理的に立証しているだけかも知れない、と遠くに湧き立つ夏の雲を見ています。

大和なる
すがたかたちを尋ねかし
星の記憶やわれら覚えに

伊勢神宮と法隆寺が双壁のようです。

日本人の心のふるさとといわれる建築です。
伊勢神宮は「神様」、法隆寺は「仏様」です。宗教的な分類でいえば、神道と仏教の施設です。なぜ多くの日本人はこの建築を心のふるさととして思い致すのでしょうか。

そこには数万年続いてきた日本人の精神性と、外来仏教などとの妙なる融合があります。神道は森羅万象を神とし、仏教は生きとし生けるものを仏とした、そのかたちとして建築があるため、人々はそこに懐かしさとふるさと性を見るのだと思います。

建築的違いは伊勢神宮の唯一神明造（ゆいいつしんめいづくり）と法隆寺様式といわれる伽藍様式というものですが、双方とも木造で宗教建築様式の象徴的な存在であり、日本的なるものの原型といわれます。

伊勢神宮の主神は「天照大神（アマテラスオオミカミ）」。法隆寺の本尊は「釈迦三尊像」ですが、イメージとしては「聖徳太子」です。
日本人の宗教観の原点に古神道のアマテラスと仏教の聖徳太子がいることが象徴的なことだと私は思っています。

この二人に共通している教えは「和」のイメージです。
口碑によれば天皇家の祖神である天照大神は、権力で国を治めることをより、“大きな和を尊ぶ文化的権威”で治める家風を天皇家に伝え、宇宙の意志を「神」といい、その下に世を治めることの大切さを遺したといいます。
また聖徳太子は“和を以って貴しとなす”という十七条憲法を作り、和を国づくりの基本としました。これらは世界に類のない、まことに日本の親なる精神そのものだといってよいものです。

神社仏閣には必ず建主の明確な志向と由緒があり、歴史の様式を孕んでいます。それはとりもなおさず古神道と日本仏教の変遷をものがたるものということになります。
日本なるものを思うとき、私の血のなかに、この両者が棲んでいるいることを痛感する昨今です。お盆の先祖供養。夏祭り、秋の収穫祭、子どものお宮参り、初詣など枚挙にいとまがありません。

古神道、日本仏教、皇室、そしてこれらを育んできた風土。それと外来文化が入り混じったところではたらくあらゆるものを日本化してしまう“和の消化酵素”。この五つの融合をもって日本文化のすがたかたちはできているように思います。

昨今は、事故や事件が起きるたびに日本人の心の荒廃や堕落が叫ばれ、対処方や動機解明に過剰ともいえる反応をしますが、そう心配をするほどのことではないのかも知れません。
私たちには大昔からそれらを乗り越え生き抜いてきた先人の遺伝子の記憶があり、それは親から子へ、子から孫へと和みの暮らしに適うよう配備されているはずです。、その良き記憶を次世代に伝えて行くことが肝要ではないかと思います。

今、梅干作りをしながら、目に見えないものを心から信じられる人たちだ、やはり日本はうつくしい人たちが暮らす国だ、と改めて思い致しているところです。

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私たちグループが主催します。
１１月２９日（日）”ＭＯＡ美術館　能楽堂ライブ「十方彩雲」”　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
■　８月１日（土）より事務局先行前売り予約受付いたします。
■　一般前売りは８月２９日（日）よりいたします。（事前のご案内をします）

和の心にて候グループ　　
代表　　長津　喬

本部　　〒411-0025　静岡県三島市壱町田246-4　（太田事務所）
熱海事務局 〒413-0102 静岡県熱海市下多賀567-1　ニコービル内
（お問い合わせ先）　TEL＆FAX　０５５７－６７－３９５５　 事務局長　松田知恵子
Mail:group@wanococoro.org

(デザイン・西澤可奈子）
　　　　　　　　　　　　　　　　

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｢和の心にて候・東京茶会」が決まりました

開催日予定日　　2010年　5月　9日（日）　「母の日」

場所　　東京都台東区　東京国立博物館　茶室苑内

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ご注文をお受けいたします。

「新之介文庫」開設記念出版　

句歌集　『於八於五』（おばおい）　　（里文出版）７月１５日発刊　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

「新之介文庫」にてご注文お受けいたします。

■　７月２４日以降　関東・東海の有名書店にてもお取り扱い致します。

お申し込みはこちらへ
http://www.wanococoro.org/group/bunko/post_13.php