散りゆける桜の下に君たちぬ
まなこひらきて道やゆかまし

桜は春を代表する花として君臨しています。
この時期、日本人は花見と称して桜の樹の下に集い宴などを開きます。また、日中だけでなく夜も夜桜の下に集い、春の風情を満喫します。
花見は古くから日本の風物詩になっていて、日本ならではの風習といえます。

そして桜の散りゆくさまは別れのはなむけです。

はなむけは花向けの意味ではなく、鼻向けの意味で、漢字で餞・贐と書きます。
昔、旅立つひとの馬の鼻を行くべき方へ向けて見送った習慣から、旅立ちや門出に贈る金銭や品物、詩歌などをさし、餞別（せんべつ）ともいわれます。

花ではなく、鼻向けでは少し雰囲気を異にしますが、桜の散る時期に別れる縁者に心からの言葉ばかりか詩歌などを贈る風習は美しいものだと思います。美しい生活にあこがれ、それを目指してきた先人の美意識の表れでしょう。

別れを惜しむのが人の世のさだめ。そのさだめの中に門出を祝い、励まし送り出す縁の者。
古から繰り返されてきた愛別離苦の営みに他なりません。その中で、惜別の情感を詩歌に託しそれを贈ってきた日本人は、きめ細やかに移ろう季節の中で泣き、そして励まされてきたように思います。

私は桜の文様が施された衣装を見ると、幾度となく繰り返されている人との出会い、そして別れのさまを思い出します。
爛漫と咲きほこり、そして散る。そしてまた咲きいずる……。

私が故郷を離れるときに贈られた言葉と歌は、終生忘れ得ぬものとなっています。
（重要文化財　「湯女図(（ゆなず）」部分　　ＭＯＡ美術館蔵）

黒々と峰の横たう雲間から　
明けゆく空に星やゆくらん

人間が亡くなると霊魂は肉体を離れ、高いところに昇ると信じられてきました。

奈良時代の万葉集には死者を悼む「挽歌」が多く詠まれています。
そこには、人は死ぬと魂が軀から離れ、山や高い樹々に昇るとされてきた日本人的な死生観があらわれています。
その高さも、他国の宗教にいうような天に昇る、というような高さではなく、身近にある高い山、高い
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 岩や木というものでした。
これは縄文時代よりもっと遡る、古代から日本にあった考え方だったと思います。

私も、幼いころから山に登りそこで呼んでみると、先祖や祖父たちが降りてきてくれて、一緒にそこに集い、守り励ましてくれるものだと信じていました。山に登ることは、亡くなった先祖や近親者に会える場に行くことだと信じていたわけです。
後年、その感は薄れるはずと思っていましたが、むしろその思いが強くなり、今では、山に登るのはその縁者に会いに行くような気持になっています。

山に入ると、大きな木々や岩陰には、見えない誰かがこちらを見ているように思うことがあります。滝に打たれてみると、その周りからひとりではない誰かたちが、その様を見ていたと思うことがあります。

そのけはい（気配）は、私に山川草木悉皆成仏を実感させるものとなっています。
けはいとなっているはずの精霊たちが棲み易い気候風土に育った日本人は、潤いのある精神性を具備しているのも不思議ではありません。

いずれは皆、けはいとなり、もののけになるが人の定めのようです。
今度先人のけはいに会えば、世界的な不況も、眼の前の不幸と思えることも、「実は何のことはないんだよ」と、いうに違いありません。

老少不定。
けはいになるための訓練のような気もしますが、私はまた小高い山に登ります。

いにしえの遺物が語る有様は
今を生なむ糧になるやと

やはりそうだったのか。

最近、奈良の纏向（まきむく）遺跡から宮殿跡が発掘されたとの報道がありました。
どうやらこの一件で、邪馬台国畿内説はより有力になったようです。

これまで纏向遺跡は、卑弥呼がいた時代とは時代が違うとされていましたが、最新の時代測定の結果、古墳時代ではなく、弥生時代末期と解明されました。また広範囲に点在する遺跡も、別々のものではなく、実は一つの遺跡としてつながっており、かつてない巨大なものだと分かってきました。

また、出土している土器の産は、関東から北九州までにおよび、その勢力下は他の遺跡からみられない広範囲のもので、纏向の王権は当時日本最大の勢力だったと考えられています。
この遺跡の一角に卑弥呼の墓ともくされる箸墓（はしはか）古墳があります。

卑弥呼（日の巫女）は「古事記」にいう、７代孝霊天皇の皇女、倭迹迹日百襲姫命（ヤマトトトヒモモソヒメノミコト　生没年不詳）と同一人物である可能性が出てきました。大昔から飛騨に口伝されてきた系図によると、卑弥呼は天照大神（アマテラスオオミカミ・ヒルメムチ命）から１２世代後の飛騨天孫族の女王となることになります。
その箸墓古墳にも、岡山や四国といった地方の技術が導入されており、影響力の大きさが分かるばかりか、当時としては異常ともいえる巨大な墓になっています。

先年、北九州の吉野ヶ里遺跡を見てきましたが、今回の木造宮殿跡の発掘は、私の好奇心をいやが上にも募らせました。５万年の昔から続いてきた日本民族の精神性が、縄文へ、そして弥生時代の末期のヤマト国に続いていたかと思うと胸が躍ります。それこそ、日本人が古から伝えてきた心のありようを示す証しというものです。
これから続々とその裏付けが発掘されてくると思います。

この世の説は凡てが仮説。邪馬台国はヤマト国をヤマタイ国と読み違えていたことが分かってきました。書かれた歴史には真実が存在し難いのかも知れません。
言葉では伝えられないもの。
先人はその意思や意図を、記述や記録ではなく、「かた」や「かたち」として伝えています。発掘が物語る歴史は、ゆるぎない物証になっています。

何億年も続く時の流れを一本の線に例えれば、現在の４６億2009年の線上の点に、私はいることになります。この点を繋げてゆくのは次代の若者たちになります。
このまま無事に生きても、まあ、あと１５年くらいが関の山。
遺跡の発掘ではありませんが、若い衆と刺激的な交流をしながら、日本人の美ましところを発掘し、共有できたらと思う昨今です。

（纏向遺跡　写真・産経新聞社）

春雷が峰の雪間に聴こえきて
芽吹きをせよと木々に告げゆく

春の雷が鳴る頃になりました。

２４節気の春分が過ぎ、「桜初開」のあとの７２候の第１１候が「雷乃発声（雷すなわち声を発す）」です。
３月の末からが春の雷が鳴り始め、４月初めに第１２候の「始電（始めて稲光す）」になります。この頃から雷がとても重要な気象現象として日本列島を覆っていくことになります。
我が国の文化は、昔からの農耕によって形成されてきたといっても過言ではなく、特に五穀に関してはその豊穣を願う祈りのかたちが祭りや儀礼となってつくられてきました。

その基となっているものに神すなわち雷があります。
神という文字は雷の意味から作られているという説がありますが、雷は人間を超越した威力をもち、生きとし生けるものに禍福をもたらし、霊力あるかくれた存在として畏れられてきました。現代においてもその霊威は変わりません。
稲の結実の時期に多く出現する雷は、天から恵みの光が降り豊穣をもたらすとされ、稲の光、稲光といいわれました。これによって稲が実る稲の夫（つま・妻・伴侶）とされたわけです。

その稲妻をかたにし、かたちにしたのが紙垂（しで）といわれます。
あの純白の紙で注連縄（しめなわ）に下げてあるギザギザ型のものです。
紙垂は巨樹や巨岩、神社の神域から神棚、正月飾りから地鎮祭の聖域、能舞台から大相撲の横綱のまわしまであり、目にしない日がないほど私たちの暮らしの中に密着し、日本列島の津々浦々まで行き渡っています。
紙垂が廻らされている向こうは神域。つまり紙垂は結界ということです。藁の陰陽を撚って作った縄に真っ白な紙で作った紙垂をさげ、その向こうをケガレのない世界とした先人たちは、そこに何を見、何を求めてきたのでしょうか。

私は、自然界の中の一部として暮らしてきた人々が、自然現象を畏れ、敬い、豊かに生きようとしたひとつにこの紙垂があるようにみています。
人間の一生は、煎じつめれば、生まれて、苦しみ、そして死ぬだけのことになりますが、生きている間の暮らしの中に白い稲妻を走らせ、苦界に在ってなお美しく生きようとする思いが、この白のかたちに込められているようです。

今、目の前の白い稲妻は、清しい春の風を孕んで揺れています。

（写真・雷神図　俵屋宗達）