あることもなきこともみな大いなる
君の象（かたち）の柱ぞと建つ

人間は、何事かの行動を起こすとき、こころの中に柱を立てるといいます。

老いも若きも、そのこころの真となる御柱を建てるのです。これは人間の力、ましてや自分の力では不可能と思えるものに、大いなるものの加勢、加護を願い、その拠りどころをつくるというものです。そして、その柱の声を聴きながら対話し、自分と柱との往来がすすむと、それが大きな力となっていることを実感するのです。太古から繰り返してきた　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　人間の本能だと考えられます。

大いなるものの存在。それが常に私たちの行動の規範となってきました。人々は、目には見えないが、何か在るものの気配に畏怖し、互いを思いやる互恵の輪をつくってきたのではないかと思われます。

今、全国で盛んに行われている夏祭りは、大勢がひとつになり、大いなるものの中で輪になる祭事といえます。日本人の胸の底には、和の色を帯びた大いなるものが棲んでいて、常に一緒にいて、「一人じゃないんだぞ」、といってくれてるような気がしています。

大いなるもの　　　　　　　

天に輝く太陽　白く優しい月　
漆黒の闇に煌めく星たち
大地の揺れ　雷　大風　大雨　大雪
そびえる山　果てしない海原
流れる川　湧きいずる泉
森や林　大きな岩　大きな洞　巨きな樹
どこかにひそむ精霊たち
身近な動物や不思議な生きものたち
そして 私たちの祖先
そして みんなのために生きた人たち
それら優れた大いなるもの

古より　日本人は　大いなる自然をかたちづくるもの
それを畏れ　崇め　敬い　それを時に神とし仏とした
それを　明日を生きる光とし　のぞみとした
知らず　皆そのなかで生かされてきた
大いなるものの中で　和むことを学んできた

遠い祖先から私たちまで続くもの
祖父母や父母に伝えたもの
それが和
大いなるもののなかで息づく心　和みの心
人はそれを 愛とはいわず　和と呼んだ
それは　今　あなたの隣にいるひとを思いやること
それが和の心

大いなるものの中で　手をつなぎ　環をつくる　
ここにいます精霊やはらからに見守られ　
歌や舞　音曲で共に楽しむ
今　大いなるもののなかで行き交う言霊（ことば）
「和の心にて候」

（ 『九天飛翔』より「大いなるもの」　詩　太田新之介 ）

天駆ける黒フクロウのおじいさん
ソーじいじと人は呼ぶなり

童話を読むと童心に帰ることがあります。

また、もう少し前の赤ん坊の頃のことを思えば、何故か肩に入っている力が、スッと抜けることがあります。

赤ちゃんは人からの評価には何時も無関心。いつも泣いたり笑ったりのそのままです。言葉が分からないからそうかもしれませんが、何時も自分のままです。そして歩き、考え、大人になると、自我に目覚め、ウソと偽りの社会の中に身をおくことになります。諸々の駆け引きや自我意識に縛られ、いつしか自分の姿さえおぼつかなくなるものです。

私は、日本人の心根のひとつに「他を思いやる」ものがあると常々感じてきました。この童話のテーマは、日本人が知らず他を思いやり、何時しか輪になっているお祭りの「わっしょい・和を背負う」を取り上げています。主人公は黒フクロウのおじいさんです。日本の素晴らしさを森の仲間に話しかけるお話です。

ワッショイはショイワッ、それがセイワ、ソイヤ、そしてワッショイがつまったワッセになった語源といわれるものです。今、日本国中が祭りの渦の中、ワッショイが瑞穂の国の空にこだましています。何という美わしい和の国でしょうか。

童話『ソーじいじのわっしょい』は、私の肩の力を抜くための呪文のようなものになりました。

ソーじいじのわっしょい

わっしょい　わっしょい　おみこし　わっしょい

うれしい夏の　お祭りだ
はっぴ姿の　子どもたち　　太鼓たたいて 笛ふいて
鉦を鳴らして　踊ってる　　夜は花火が　きれいだね

わたしは森の　白うさぎ　　
夏のお祭り　大好きで　　森の仲間に　声かける　　
おサルやキツネ タヌキたち　　シカやリスたち　集まって　　
人間たちの　お祭りを　　見てはみんなで　踊りだす

おまつり広場　その近く　　それは小さな　池がある
冬には消える　池がある　　きれいな水の　その中に
お魚たちが　泳いでる

みんなでのぞき　近寄ると　　バシャバシャバシャと　合図して
仲間がみんな　集まるの

池のほとりに　輪になって　　きらきら映る　お日さまを
いつも見ながら　待っている

心しずかに　なったころ　　ソーじいじが　やってくる
風に吹かれて　羽をひろげ　　きりかぶ上に　舞いおりる

ソーじいじは　旅が好き　　黒フクロウの　おじいさん
お祭りのころ　飛んできて　　いつも不思議な　お話を
森のみんなに　してくれる

そしていつでも　ソーという　　だからみんなが　そう呼ぶの

ソー
赤くかがやく　お日さまも　　白くやさしい　お月さま
きらきら光る　お星さま　　こわい地震や　雷さん
つよい台風　吹雪く雪　　高かい山から　広い海

大きな川や　湧く泉　　森や林や　洞や岩
永く生きてる　大きな木　　周りにひそむ　森の精
見たこともない　生きものや　　タヌキやシカの　動物も
優しかった　おばあちゃん　　みんなのために　生きた人

日本の人は　昔から　それらをみんな　神さまと
仏さまとに　したんだよ

お祭りすると　神さまや　　仏さまたち　喜んで
みんなを守り　励ますよ

ソーじいじは　丸い目を　　くるっとまわし　嬉しそう
いつもそうして　話してる

へー
雷さまも　そうなのね
ソー

大きな岩や　木もそうか
ソー

おばあちゃんも　死んだから
ソー

みんなそれぞれ　ききました
ソー

ソーじいじは　そういって　　とおくお空を　指さした
あの空とおく　飛んでくと　　どこまでいくと　思うかね

ロケットでいく　どこまでも　　キツネとシカが　いいました

ソー
ロケットではね　いけないよ　　いつか飛べなく　なるんだよ

気持ちだけでも　いっていい　　タヌキとリスが　ききました

ソー
そのー気持ちは　心だね

お星さまーの　ところまで　　心が飛んで　いけるかな
わたしもきいて　みたかった

ソー
心はずーっと　いけるんだ　　だけどからだは　いけないね

キツネが高く　手をあげて　　それじゃ　いってなんかない

ソー
心だけは　いっているよ　　いける心が　大事だよ

ソー
今はいない　おばあちゃん　　だけど心が　思えるね
思うとそこに　いるんだよ　　笑顔にいつも　会えるだろ

ソーじいじは　目をくるり　　首をくるくる　回したの

ソー
昔日本の　人たちは　　思えることや　想うこと
みんな　神さまたちにして　　みんなで崇め　敬った
心のなかを　敬った
だから　お祭りすることは　　みんながいつも　喜ぶね

ソーじいじの　お話は
いつも不思議で　いい気持ち
意味がよーくは　分からない　　だけどふわっと　気持ちいい

ソー
おばあちゃんも　喜ぶよ　　横でいつでも　踊ってる
嬉しくなると　神さまは　　みんな　励まし　守るんだ

ソー
生きものみんな　そうなんだ　　励まされると　喜ぶよ

ソー
だけどこんなに　想うのは　　日本だけかも　しれないね

どーしてさ　どーしてさ
おサルがきくと　ソーじいじ

ソー
いっぱいいると　神さまは　　けんかをしなく　なるんだよ
ひとつしかない　神さまは　　他がみんな　じゃまになる
沢山いれば　そのなかで　　みんな仲間に　できるんだ

いっぱいいるさ　日本には　　八百万も　いるんだよ
世界中には　ない国だ

ソーじいじは　数えたの

ソー
数えたことは　ないのだが　　もっといそうな　気もするよ

へー
そんなになんで　いるのかな

ソー
お日さまたちも　仲間だね　　地球をつくる　仲間だね
自然をつくる　仲間だね　　だから　いっしょに　生きている
昔の人は　いったのさ　　みんな生きてる　仲間だと
それを和だって　いったのさ　　和になることを　教えたさ

和になると　ねぇ　どうなるの

ソー
みんな環になり　座ったね　　話をしてる　となりとね
そっと手と手を　つなぐんだ　　おおきな輪だよ　わかるだろ
仲良くなれる　力だよ
日本のひとは　昔から　　これをしながら　生きてきた
和って日本のことなんだ

いまも輪になり　生きてるの

ソー
おおきな輪だよ　お祭りだ
みんなで和をね　おんぶする　　和をね　みんなで　背負うんだ

背負うってなにか　しょってるの

ソー
みんなの和をね　しょってるの　　わっしょいって　その意味さ
それが日本の心だよ

わたしはぎゅっと　にぎったの　　じいじと　おサルの手をとって
もいちど　ぎゅっと　にぎったの　　和の気持ちって　気持ちいい

ソー
となりを思いやるからね

和の心って　となりなの

ソー
となりを思いやる心

わたしはとても　嬉しくて　　もいちど　ぎゅっと　にぎったの　
そしたら　みんなと目があった

きょうも　あしたも夏祭り
お月さまやら　お星さま　　おばあちゃんも　楽しませ　
励まされてる　人たちと　　いっしょに浮かれ　また踊る
日本の国には　お祭りが　　三十万も　あるという

ソー
つぎの祭りで　いそがしい　みんな　仲良く元気でな
ソーじいじは　そういって　　青いお空に　飛びたった

わっしょい　わっしょい　和をしょい　和をしょい

わっしょい　わっしょい　わっしょい　わっしょい

みんなで輪になり　そーれ　わっしょい
　　　　　　　　　

おわり　　

（童話『ソーじいじのわっしょい』　文　おおたしんのすけ）

この童話は昨年催された祭事「和の心にて候in熱海」の際、小冊子として出版し、次代を担う子どもたちに贈った第一作目の童話です。現在、これを絵本にしようと新進の絵本画家と編集制作中です。絵には私の思う日本の温かさがあります。童話はシリーズ三作目を執筆中です。子どもたちに日本の素晴らしさを感じてもらえたらと思っています。

他のことを
思いやるとの世の中の
仕組みを産みし神々のクニ

ここ50年ほど前まで、私たちは縄文時代という存在をよく知りませんでした。一部の人の説で時代すらあやふやといわれていました。その存在を知らしめたのが遺跡の発掘です。青森の三内丸山遺跡はその白眉です。もうひとつ画期的な認識へといざなったのが、画家の岡本太郎氏です。芸術という観点から縄文の昔を今に認知させたのです。この功績は大きなものでした。

私たちはなぜ、過去という昔に思いを馳せるかというと、まず今、自分自身が生きていることの座標と軸が欲しいからと思えます。過去の事柄を知り、それで自分を確認し、その良きところを今に生かし、安心したいということでしょう。それと「自分は何者か」を知り得るてがかりです。歴史小説などでは、同じ時代に生きたと思える人として胸躍らせます。

日本の歴史書に古事記や日本書紀があります。国の正史といわれるものです。私たちはそれを基に歴史を学んできました。国家の歴史が刻まれているといわれてきたからです。しかし、それはまた、時の権力者の思惑が入り、ある意味では危うい情報史となっていたのも事実です。

古事記を読んでみると、30年余の歳月をかけ解読した本居宣長の功績もさることながら、往時の日本人の知識層の思考回路がよく理解できます。私は子どものころ神話の世界に私たちの祖先を見ていました。しかし、どうも謎が多い、あやふやなベールに覆われている、とのことで研究が始まり、今日では誰もが推測で発言できるためか、100人いれば100人の説が生まれている基ともなっています。

私は現在、得心のいく説に魅せられています。乗鞍の麓の飛騨に、２千年前から口伝されてきたという山本健造氏の説です。天武天皇より命ぜられ、古事記を口述したという「稗田阿礼」は人の名ではなく、『飛騨にあられた若きシャーマンだ』、と伝えています。氏の口伝は、古事記や日本書紀以前の日本の有り形を明快に伝え、記紀にある幾つかの疑問を氷解しています。神代の時代から日本人がどのようにしてきたかを想像できる有力な説だと思っています。

3年前から始めた、祭事｢和の心にて候｣の柱は、日本人の「か・かた・かたち」が潜む≪茶の湯≫の茶会と、日本人の祭祀の精華とiいえる≪歌舞音曲≫のライブと。解かりにくい日本の素晴らしさを、次代を担う子どもたちに手渡していきたいと願う≪子どもたちに≫の招待イベント。この三つです。

次なる目的地、北の大地を目指す旅が始まっています。
今、私の胸の中には、縄文時代の先の口伝が甦り、日本人の気高さや優しさが溢れんばかりに渦巻いています。

知らぬとて
成すことの由を訪ぬれば
大和にひそむ夢を見るかな

3年前までは、常時インターネットと携帯電話を利用するようになるとは思い外でした。地球という星の小ささを実感する昨今です。

こうなってくると、確かにグローバルな考え方にのみ込まれ、個人はともかく、団体においてはその存在意義が怪しくなってきます。思想はグローバルでも中身に特色がなくなり、何でも同じようなことをし、同じような退屈さを味わうようになります。人と人、国と国とが一体になればなるほど、小さくても濃厚だった珠玉のような存在感がなくなります。

永く外国暮らしをしてきた日本人が、「自分は何人だか判らない」、といっているのが象徴的です。人間同士や民族間をいえば、その存在意識は濃厚な地域性、民族性によって保たれていたといえるのではないしょうか。情報が地球を駆け巡っている現代は、何度でも自国の言語や風景に立ち返る必要がでてきます。それは、自己の存在意義を確認することと同義となるはずです。

日本人であることの意識の確認はなかなか難しいことですが、私は、日本に永々と伝わってきている「か（こころ）・かた・かたち」を感受出来ればいいのではないかと思っています。そして、それは「私は日本人か？」、という問いから始まります。

過去、国際的に活躍してきた人たちにはこの内なる問いが常にあったようです。また日本人としての品性を常に考えていたといわれています。江戸末期、侍と僧は国際人だったといわれる所以です。

日本人がこころの中に濃厚にもっている日本なるもの。その瑞々しくも美しいエネルギー。私はそれを「和のこころ」といっています。他民族にはないものといわれ、しかもその普遍性においては類を見ないもの。
私たちの祖先は、これを子子孫孫に至るまで、心をこめて伝えようとしてきたのではないでしょうか。

私は今、日本人の直き濃厚さを思い、感慨に浸っています。

思いとは我の内なるものでなし
遥か彼方の宇宙（そら）の思いや

自らが発案し、自らが考えだし造りだしたように思えることも、もしかして宇宙から発しられている意志（感知可能な周波数）を、人間が受信し、映像や言葉や形にしているのではないか。そう思うことがあります。その時、私の中では何故か納得がいくことが多いのです。

私たちは常日頃、人間の持つ五感の、「眼耳鼻舌身」と心を指す第六感の「意」をもって物事を察知し、認識しています。しかしこの五感で感知できる世界は、無限の空間に充ち充ちている波動エネルギーの０．５パーセントにも満たないといわれています。私たちがこの現実の世界と認識しているものが、極わずかな周波数の範囲というわけです。そして五感で、とくに光がなければ何も見ることができない人間の認識では、無限の空間の意志を感知することは無理のようです。

もし、人間が五感型受信装置だとすると、この受信機は、話し、映すエネルギーを自ら得て、どのような電波を受信するか、の選択を任されているところが特色です。電波を選び、時には受信しないまま、という選択もあります。また無理やり電波によって操作され、争いを起こすというようなことにもなります。そして、私たちの希求する志向によって物事が変わることを知り、同時に感知周波数の意志によって動かされていることを知ることにもなります。

もしかすると、過去の文明や文化というものも、人間が創ったのではなくて、宇宙の意志を受信した者が具現したに過ぎない…。であるとしたら……。想像がふくらみます。

五感を基に生み出されたラジオやテレビが日本電波を受信すると、日本語で語り、日本のことが多く映ります。地球の裏側の出来事も瞬時に知らされ、マスコミは身勝手、といわれながらも、報道と発言の自由をはじめ、言語の豊かさ、それぞれの受信機能に合った選択の自由と、日本という国の質の高さと品の良さをしみじみ感じさせてくれます。

時に、なぜ｢和の心にて候｣という祭事が私にできるのか、という問いに接しますが、私自身はうまく説明することができません。ただ、何処からか聴こえる声がそうさせている、と考えると、なぜか頷くことができそうな、そんな思いがしています。
あらゆるものは波動のエネルギーといわれています。宇宙の意志にかなう人間の願いは、そのまま宇宙の願いのような気がします。

ラジオやテレビの前にいることが少ない私ですが、私は日本製の受信機で本当に良かったと思うこの頃です。

誰もかも
こたえがあれと生きている
虫を調べ星を調べて

人が生きてゆく過程は、「答えが欲しい」の連続のような気がします。
それは、直ぐにという場合と、いずれはと自ずというのもあります。それでも皆同じように結果が欲しいということに変わりなく、それを生きる目標にしているところがあります。

人類には５００万年の歴史があるといわれていますが、洞窟などに絵画を描きだしたのが約５万年前といわれます。動物と違った精神生活がこの頃始まったという訳です。

私は、日本にも数百万年前から日本原人がいて、その末裔が５万年ほど前にはすでに定住し３万年前頃には定住型集落をつくっていたのではないか、と見ている一人です。

その頃から、日本には気候風土と定住生活がもたらした「直（なお）」なる精神が根づき、育まれ、１万５千年前頃から縄文文明と呼べるような精神生活が栄えたのではないかと思います。
３万年前の気候は、日本列島に人間が定住するに不足のない気象環境であり、食料も山や海から争うことなく得られたといわれています。
私はこの頃から、互いを思いやる「かた（作法）」が生みだされたのだろうと推測しています。
直なるものは日本人の精神の原型で、罪やケガレの意識も、和を尊ぶこともすべての源流はここにあると思て定めています。

それから５万年。現代は答えを瞬時に得たい生活を目指しています。誰でもが早く答えを欲しい生きかたです。確かに私たちの一生は瞬時といってもいいくらいのもので、悠長なことはいっていられません。しかし、答えを得るためには何をしてもいいということにはなりません。何の目的で答えを得るのでしょうか。

今、楽しみのひとつが、５万年前から今日までの時間を往来することです。想像に過ぎませんが、出来る限りの情報を集め、思いにふけっています。そして訪ねてみたいのが、内なる「日本人のすがた、かたち」です。遠く遡り、遠く未来を思いながら、答えのないところを歩いてみたいと思っています。
「日本人がなぜ優れた人たちの集まりなのか」。これをひも解いてみたい。私は今、その衝動に駆られています。

見えぬれど心とかた（作法）を内に秘め
和みを見せる人のありせば

日本人のすがたをよく現わしているものに「かた」があります。

「かた」は道を現わすといわれますが、日本人は、人として守るべき条理を「道」として名付け、それを宇宙の原理としてとらえてきました。それはまた「道義」とか「道徳」ともいわれています。

道と名のつくものは神道から始まり、仏道、相撲、剣道、合気道、空手、柔道、茶道、華道、香道、料理道、工匠道、そして芸道や衆道とまで枚挙にいとまがありません。道はそれを目指す者に、学問や技芸を習得する道標の役を果たし、同時に人として生きる規範を示すものともなってきました。また我が国の何道と名のつくものは世界に類例がなく、ヨーロッパにある騎士道とは意を異にし、独自の文化形態にまで昇華してきています。

これら道に共通するものが、「かた（型・形）」といわれる所作のフォームです。「かた」から入り、「かた」で終わるという、動作を伴った姿のことです。私は、この日本人がつくってきた「かた」こそが、日本人の精神を形づくり、その「かた」という作法が和の心を現わしている、と考えてきました。先人はこの「かた（儀礼・作法・所作）」を、何千年も続く蓄積の中で研磨し、規範として身につけながら子孫に伝え、世界に冠たる精神性をつくってきたのだと思います。

その「かた（作法）」の精華に茶の湯がある、と私は見ています。
それは茶道というような括りではなく、茶の湯にいう茶事、茶会というもので、逆にいえば、日本の「かた」の精華が茶の湯だということです。よく特集などで日本なるものを表現しようとすると、必ずといっていいほど茶の湯を取り上げますが、それはここに起因しています。

次回予定している祭事も、また子どもたちを招き、日本なるものが凝縮している茶の湯の「す・がた・かたち」を見せ、歌舞音曲と共に時を過ごせたらと思っています。

元があり見立ての事を花と観る
そを知る人はいとも美わし

日本人の特質に「見立て」があるといいます。

そうでないものをそのように思ったり、使ったりすることです。またなったつもり、同じ、というのも見立てといわれています。

子どものころの鬼ごっこ、電車ごっこというのも見立てになります。これらの何々ごっこは遊戯ですが、幼時の頃の擬似体験が日本人の情操を豊かに育んでくれていたことは確かです。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　我が見立ての得意な日本人も、この数十年で考え方がますます現実的化し、事実や真実や本質的なものでなければ認めない、事実主義一辺倒になってきたようです。実態がないものは認められない、という科学万能の世のようになりました。

実際には涼しくなるはずがない風鈴の音。実は汗だくでも、いとも涼しげに装う真夏の和装と日傘。和室の夏障子、麻暖簾、挙げればきりがありませんが、日本人は五感を動員して涼しげに思う気持ちを育んできました。季節感を我がものとして積極的に気持ちを持ち出しています。涼しく思うようにしようとする心の持ち出しです。私は、それが生活の知恵になり、互いを思いやる心根になってきた、と思っています。

事実、真実、本質だけを是とするような考え方は、その時に、それもその人が一瞬に思えたことに過ぎません。つまり瞬時のバーチャル・リアリティといってもよく、これも実態のないもです。

今、コンピュター時代に生きる私たちは、日本人の見立てというような曖昧なことに価値をもたず、無視していますが、もしかすると、「なったつもり」でいるコンピュターの仮想現実に、一番近いことをしているのが「見立て」なのかも知れません。

この夏の様々な涼しさを思い出して、今更ながら日本人の知恵と、心持ちの見事さに胸打たれています。